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老子:自然教育(老子生平及其教育活动)

xiawuyouke 人物生平 2022-07-19 10:18:55 32 0 教育家老子

老子其人其书

老子是道家学派的创始人。老子的生平事迹不很清楚,司马迁在《史记》里给他写了一个传记,但写得很简单。我们只知道他姓李名耳字聃,楚国苦县(今河南鹿邑)历乡曲仁里人。曾任过“周守藏室之史”,是东周王朝管理图书的官吏。在他老年的时候,失去官职,西去秦国。当走到函谷关的时候,守关的长官令尹喜请他著书,出关前留下一部《道德经》,也叫《老子》。后来的人也称他为老子。“老”是年高德重的意思,“子”在古代是对男子的美称,大概凡是有学问有德行的人,都可以得到这个称号。相传孔子曾经向老子请教过学问,因此有人估计,老子的年岁应当长于孔子。

据《史记》载,孔子年轻的时候,曾向鲁昭公申请,想去周天子的京城洛邑(今河南洛阳洛水北岸)观光,得到鲁昭公的批准。好学的孔子觉得这是一个难得的机会,因为历史悠久的京城洛邑有丰富的文化宝藏,而且大思想家、守藏室之史老子也在那里。孔子渴望见到老子,好向老子请教。老子听说孔子来了,吩咐自己的仆人把道路打扫干净,然后套上马车,亲自到郊外去迎接。孔子一见老子来了,激动地从车上跳下来,双手捧着一只大雁,送给老子。按当时的礼节,奉送大雁,是对有学问有修养的人所表示的最崇高的敬意。此时孔子才年过30,虽学问渊博,但仍属青年知识分子,比起老子来,还相差甚远。在个人修养方面,孔子虽热情、大度,但免不了有些粗率,做事急于求成。而老子比孔子年龄大得多,经历也丰富得多,接触的文史典籍也多得多。老子胸襟宽大,眼光看得远。老子和孔子都是中国古代文化史、教育史上极其杰出的人物,他们俩人的历史性会见是灿烂的古代文化史、教育史上的饶有意义的一页。

据《礼记》载,孔子向老子请教了“礼”制方面的知识,如出丧的时候碰见日食怎么办?小孩子死了该葬到近处还是远处?国家有丧事的时候,该不该回避战争?战争时候该不该带着已故国君的牌位?老子都根据事实和礼制给孔子作了明确的回答。老子也深深器重像孔子这样一个虚心求知的青年人。

孔子要离开洛邑返回鲁国了。临别时老子又对孔子说了一段语重心长的话:“我听说,有钱的人为人送行,要赠送一些钱财;而有道德、有学问的人为人送行,要赠送几句话。我是个没钱的人,当然没有钱送给你。我也谈不上有道德、有学问。不过,话还是会说的,就算是个有道德、有学问的人,送给你几句话吧!第一,你所钻研的,多半是古人的事情。可是古人已经死了,连骨头也烂了,只不过留下了一些话,你不能把那些话看得太死了,要正确的分析与理解。第二,一个有道德、有学问的人,按理说应该有一定的地位和较好的待遇。但也要看他生的是不是时候,如果生的是时候,那也该出门坐坐车,阔绰一下;如果生的不是时候,只要过得去,也就算了,不必去计较了。一味强求、计较,是会给自己带来烦恼的。第三,我听说会做买卖的人都不把好货摆在外面;有极高道德的人都是质朴若愚的。你还年轻,应去掉骄气,去掉贪恋欲望,去掉一些架子与妄想,这些对你都是没有好处的。不要太任性。这不仅会阻碍你前进,也会给你招来是非与麻烦。我想告诉你的就是这些话了。”

孔子深深地回味了老子的临别赠言,怀着无限感激的心情离开了洛邑,回到了鲁国。孔子对弟子们说:“鸟,我知道它会飞,可是会飞的还常被人射下来。鱼,我知道它会游水,可是会游水的还常被人钓起来。兽,我知道它会走,可是会走的还常落了网。只有一种东西,我们不能控制它,它爱云里来就云里来,它爱风里去就风里去,它爱上天就上天,这就是传说中的龙。我没法捉摸老子这个人,老子就像龙一样吧!”《老子》这一本书共81章,分上下两篇,共5000多字。后来人们称它为《老子道德经》或《老子五千文》、《道德经五千言》。1973年长沙马王堆汉墓出土的《老子》帛书,亦为上下篇,不过通行书是“道经”在前面“德经”在后,帛书则是“德经”在前,“道经”在后。《老子》否认天帝的存在,提出了一个道来作为天地万物的本源,认为这个道不是寻常的一般的道理,而是天地的原始,万物的根本。道在天地万物生长之前就已有了,道永远不变地存在着,不停地在天地万物中间运行着。天地万物都是由道产生的,它是宇宙的母亲,没有它也就没有宇宙。

道,看不见,听不见,摸不着,无形无声无物,既神秘又平常。世界上一切事物,大至宇宙天地,小至小虫蝼蛄,陶器瓦甓,都包含着道。道无处没有,无处不在,不依赖人们的主观意志,客观地存在着。所以叫“自然无为”,没有目的,没有意志,自然而然地产生万物。

在《老子》看来,虚无的东西才是最有用的东西。道本身就是空虚而看不见的,但其作用却是非常伟大。例如车轮,如果没有中间的圆洞,就不能转动了。我们用的茶杯、瓷碗、器皿,如果没有空的地方,就不能装东西。门户如果没有空处,就不能出入。房屋如果没有空处,就不能住人。无和空才是有用的,“无”就是最大的“有”。“天下万物生于有,有生于无”,天下万物生于看得见的具体事物——有,而具体事物——有由看不见的“道”产生。我们对待事情,无为正是有所作为,“无为而无不为”,正是这个意思。如果人人按照无为的准则去做人,去过日子,国家按照无为的准则去治理,这样一切事情就能办理得很好了。《老子》一再告诉统治者,如果违反了“无为而治”的原则,就会引起人民的变乱,以至无法维持和巩固自己的统治。统治者最好是放任无为,“治大国若烹小鲜”,治理大国,好像煎小鱼,顺其自然,而不要人为地瞎折腾。君主必须“无为”才能“无不为”,表面不管,实际却无所不管。如果不是“无为”而是“有以为”,不是处于“无”而是占“有”,那就被局限,就不可能总揽全局了。“有”是局部的、限定的、能穷尽的、暂时的。“无”才是全体、根源、真理、存在。《老子》观察了天地万物发展变化的情况,观察了社会历史与政治方面的成与败、存与亡、新与旧、福与祸等对立物的双方面的相互关系,发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》说:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”祸是造成福的前提,而福又含有祸的因素,它们并不是永恒不变的,好事和坏事是可以互相转化的,在一定的条件下,福就会变成祸,祸也能变成福。这说明《老子》没有把对立物的双方看作是僵死的、凝固的东西,而看作是生动的、可以变动的东西。汉朝的《淮南子》讲了一个“塞翁失马”的故事,说古时有个住在边塞的老人丢了一匹马,后来这匹马居然带了一匹好马回来,引起了一系列的故事。后人就用“塞翁失马,安知非福”比喻虽然受到暂时的损失,但也许因此得到好处,也指坏事可以变成好事。

“物极必反”,事物在变化中向它相反的方面过渡,到了一定的时候就完全成为相反的东西。《老子》说:“反者道之动。”向相反的方向变化,是道的运动。这种变化,不是由于别的外来的原因,而是因为事物自身就包含着它的反面的东西。《老子》认为高明的统治者是能够保持住自己正面的地位不向相反的方向发展的。如何去做呢?是使自己处于柔弱的地位,而使对方处于刚强的地位,刚强已极,就要转化到它的对面,归于失败,这个道理就叫做柔弱胜刚强。天下没有比水更柔弱的东西了,而攻击坚强的力量没有能胜过它的。人活着的时候是柔弱的,死的时候变得坚硬;万物草木活着的时候柔软,死了就变得枯槁。相传有这样一个故事:老子的先生常枞病了,老子去看望他。常枞向老子张开嘴问道:“你看,我的牙齿还有吗?”“舌头还在吗?”硬的早掉了,软的却还在。柔弱的仍有生命力,柔能克刚。只有处于“柔弱”的一方,才永远不会被战胜。不要过分暴露了自己的才能、力量和优势,要善于隐藏优势或强大,而且不要竞赛和争夺那种强大,要“守雌”、“贵柔”、“知足”,这样就能保持住自己,持久而有韧性,就能战胜对方而不会被转化掉。在忍让和委屈中以求得生存的可能和积蓄力量,用以夺取最后胜利。这是《老子》学说的精髓——辩证法思想,也属于中国人的智慧。这是维护生存的生活辩证法,有其深刻的社会根基。我们只有在这种生活智慧的领悟中,似乎又能感受到某种超越的哲理?而得到精神的极大满足。连鄙视东方文化的黑格尔也不得不承认《老子》思想属于哲学,属于中国人的智慧。

老子的自然教育思想《老子》把“道”看作是认识、追求、实现的总的教育目的,一切教育思想和活动都围绕它而展开。《老子》认为“道”的最本质的特征是“无为”,它包含着“无事”、“无欲”等方面的意义,因此,应教育人们最根本是做到“无为”,具体地要求是“无事”,顺乎自然,反对进行人事干预;“无欲”,除去私心杂念。生长万物而不据为己有,成长万物而不自居有功。《老子》提出的自然教育思想,其实质和核心是:通过教育,用个人所掌握的道,即符合天“道”的道德,即政治上的无私、无为,思想修养上的谦虚谨慎、庄重严肃、活泼自由、淳厚朴实、宽宏开阔与和平,去辅助万物的自然发展,而不要主观妄为,违反天道。他常把水比作道德的最高标志,水滋养万物而不争,水本性柔弱,水停留在卑下的地方,别人不愿去的地方,水愿意去,别人不愿意做的事,水愿意做,坚韧负重,居卑忍辱,水能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,但不和别人争功争名争利,教育培养的人,应具备水那样的道德。

所谓“不争”,就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自恃”。《老子》说,不自我表现,反能显露;不自以为是,反能彰扬;不自我夸耀,反而容易让人承认其功劳;不自我矜持,反能长进。《老子》把“不敢为天下先”看作是人生的一个宝贵原则,不敢居于天下人的前面,即是“谦让”、“不争”的思想。

所谓“知足”,就是知道满足才不致遭受侮辱;时刻适可而止,才能避免遭到挫败。这样才能使自己生存长久。《老子》强调教育要顺应自然,反对恣情纵欲,把多欲看成是罪恶的根源,要求“少私寡欲”,希望人人知足,克己自修。在《老子》看来,罪孽没有比纵欲更大,祸患没有比不知满足更大,过失没有比贪欲更重。《老子》认识到事物总是向其反面转化的,认为过分地爱名就必定要付出重大的耗费,过分地储藏,必定会造成重大的损失。

所谓“贵柔”,就是经常保持“柔”的状态,只有保持“柔”,则永远会充满活力,生机盎然。《老子》认为凡柔弱的东西是属于生长一类的,凡坚强的东西是属于死亡一类的,柔是能胜过刚的,“柔之胜刚,弱之胜强”。反之,如果一个人盛气凌人,锋芒毕露,宁折不屈,则容易招灾惹祸。因此《老子》劝导人们“金玉满堂”没有人守得住;富贵而骄是自取祸患,只有功成身退才合于自然的道理。甚至认为“强梁者不得其死”(强暴的人不得好死),使人们认识不逞强不称霸的重要意义。《老子》认为自然教育是由量的积累引起质的变化:“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。”合抱的大木,是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台,是从一堆泥土建筑起来的;千里的远行,是从脚下举步开始走出来的。《老子》说:“故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。”意思是说,所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师,不珍惜他的借镜,虽然自以为聪明,其实是大迷糊。这真是个精要玄妙的道理,“资”有凭借、取资之意,这里有借镜、反面教员之意。这也是现代教育学上常用的“师资”一词的最早的来源。这段话实际上是对于“自然无为”思想的引申,表达了有道者的心怀,对于善人和不善的人,都能一律加以善待,特别是对于不善的人,并不因其不善而鄙弃他,一方面要劝勉他,诱导他,帮助他,另一方面也可给善人作一个借镜,从反面得到宝贵的经验教训,作为正面教育的一个重要的补充,这也是老子自然教育的重要思想。《老子》说:“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。”认识别人的是智,认识自己的才是明。战胜别人的叫做有力,克服自己的弱点才算强。在老子看来,知人、胜人固然重要,但自知、自胜尤为重要。一个能自知、自胜的人,要不断反省自己、坚定自己、克制自己、并且矢志力行,这样才能进一步的开展他的精神生命与思想生命,才能成为一个真正的强者。隋代思想家王通在《中说》中说:“自知者英,自胜者雄。”这显然是从《老子》中吸取的意义,是《老子》思想的运用与发挥,认为勇力不算勇,勇于义才算勇。一个英雄人物在于有自知之明,认识自己,恰当估价自己并努力战胜自己的弱点与不足,超越自我者才是英雄。这也是老子自然教育思想培育的真正人才。《老子》说:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。”意思是说,圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更充足;他尽量给予别人,自己反而更丰富。英国哲学家罗素很佩服老子这种“为而不有”的思想,说老子专提倡创造的冲动,故老子的哲学是最高尚最有益的哲学。“为人”、“与人”是一种伟大的爱的表现。圣人的伟大,就在于他的不断帮助别人,而不私自占有。老子深深地感到世界的纷乱复杂,起于人类的相争——争名、争利、争功,无一处不在伸展自私的欲望,无一处不在竞逐争夺,为了消除人类社会的纠结,乃提出了“为而不争”的思想。老子的“为而不争”的思想,并不是一种自我放弃,也并不是一种消沉颓唐,他却要人去“为”,“为”是顺着自然的情况去发挥人类的努力,人类努力所得来的成果,却不必擅自据为己有。这种贡献他人——“为人”、“与人”、“利万物”而不和人争夺功名的精神,亦是一种伟大的道德行为,亦是老子自然教育思想的精华。

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